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自阻活路，自投天网。若能觉悟此理，以道德为体，以自然为用，法圣人之善行，自可上合天道，又有何罪落于网乎?

    ??【本章说解】

    ??世人多以好胜争强，巧取豪夺而自鸣得意，往往因争私利，而造下无端罪恶，虽遭受因果规律之报，终而仍不明其理，故以“命运不好”而自欺。所以太上在本章明示天道规律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。

    ??天道者，乃圣人之体；圣人者，乃天道之用。天以无为而施化万物，万物莫不效法天道规律，而行无为之道。圣人以无心教化天下众生，万物莫不遂顺于圣人。由是而知，圣人之无心与天道之无为，皆非有心有为驱使万物，而万物却能自动、自应、自生、自来、自化，何尝有“勇”与“敢”之痕迹?

    ??世人私心太重，所以往往以刚愎自用，以狂猛自逞，鲁莽行事。为人处事，缺乏仁善之心，少有智谋之虑，像飞蛾之扑火，往往自投“杀”网，自落于死地。天下之道，以柔为用，以德为贵。惟有无为者才能胜物。凡是有欲而为者，都是取败之路，此理不可不知也。

    ??本章重在论天道无为而无不为。人应当效法天道自然，知勇而谦退，修善而去恶，以柔弱胜刚强，以静定去制动，这才是取胜之道。太上在七十六章说：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所讲的“敢”，就是坚强，“不敢”即是柔弱。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，就是“勇”而逞强无善，其勇则死则害，“勇”而柔弱有德，则生则利。两者虽同是一个“勇”字，死生却殊途，利害却各异。

    ??“天之所恶，孰知其故?”是问坚强者何以被天所恶?世人若真知其中道理，必不会去走死途!

    ??圣祖在二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人终日处在天地自然之中，却不知天道乃是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”的法则。自然之道贵柔弱，不贵强梁；贵卑下，不贵高大；贵不足，不贵有余。又因为自然因果全息律，疏而不漏，周而严密，皆是一种十分精确而科学有序的安排。在天道面前，顺之者昌，逆之者亡；善有善报，恶有恶报，永恒不易。不言而善应，不召而自来，一切吉凶祸福，皆是各人的自作自受，不依人的主观意志为转移。

    ??世人不知，冥冥中有一张无形而广大的“网”，此网虽视不可见，看似网眼偌（ruo）大稀疏，但善恶祸福之报，却是粒米不漏。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要撒种，定有所收。不论身份贵贱，无论地位高低，一律平等，其报不爽。故先辈们教人要“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，“诸恶不作，众善奉行”。

    ??善恶之报的因子，常以某种规律安排在数十年的人生历程中，人若知“修而能改”之理，即可以广积善德，修改往昔之恶；若是大善大德，还能将恶因化解，而不再受恶报之果，不再遭天道之罚。由此可知，天网虽可畏，若能改恶从善，遵行道德，转祸为福，则“天网”即可与我同体同心，有何可惧!

    ??司杀章第七十四

    ??【民常不畏死，奈何以死惧之。】

    ??“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。虽说“人之初，性本善”，但因各人在万劫时空轮转中，其本体能量的消耗多少不同，所以性体质量的基础，便各有高低之不同。加之后天心性涵养素质的差异，所以就有正义善良者，亦有愚昧凶顽者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天网，胆大妄为，必入死途。

    ??“奈何以死惧之”，亡命之徒，常不畏死。虽然国家有刑律，做人有规矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以习性顽劣，内心奸诈，外施蛮横，不怕天道因果报应，不惧法律惩罚。不畏生死，天良丧尽，沦为亡命之徒。即使那些犯下重罪，绑缚刑场，处斩于市，以彰法令之威严，但对那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢?

    ??人若丧失道德，沦为不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至杀头亡命，他也敢冒天下之大不韪（wěi），以身试法，铤而走险。对这种人来说，再严的法律又有何用？如今社会上那些吸毒贩毒、杀人谋财、贪污盗窍等严重犯罪分子，虽时有重判入狱行刑者，但也总有人步其后尘而不畏，屡禁不止，杀而不住，这是对“民常不畏死，奈何以死惧之”的佐证。

    ??自古圣人治理天下，重在治民之心。浇树要浇根，救民